【国原譜】子どもが犠牲になる事件が重なった。最近の紙面に「なぜこれほど」と心を痛められた読者も多いだろう。▼愛知県弥富市の中学校で男子生徒が同級生に刺されて死亡した。亡くなった生徒は面倒見が良く、学校の中心的な存在だったという。▼逮捕された生徒は、友人との会話に割り込まれるのが嫌で恨みを募らせたと供述しているが、心の闇はまだ見えない。▼兵庫県稲美町の住宅火災では小学生の児童2人が犠牲になり、同居の伯父が殺人などの容疑で逮捕された。両親が出払うのを待ち、ガソリンをまいて火をつけたという。同じ紙面には岡山県津山市の女児殺害事件で被告に無期懲役求刑の記事もあった。▼平成16年に本県で起きた小学生女児誘拐殺害事件は先月、発生から17年となった。「大切な命を突然奪われるといったつらい思いは誰にもしてほしくありません」。父の有山茂樹さんは県警を通じて公開した手記につづった。▼度重なる悲しいニュースに、社会のひずみを感じる。「子どもたちの笑顔が溢れる社会を心から願います」。有山さんの手記はそう結ばれている。(増)（奈良新聞・2021/12/01）
奈良新聞のコラムは「国原」と書いて「くにはら」と読む。古い言葉で、すでに万葉集にも出てきます。「万葉（８Ｃ後）一・一四「香具山と耳梨山とあひし時立ちて見に来(こ)し印南(いなみ)国波良(くにハラ)」と。「奈良」は「なら」ですね、それは均す（ならす）、平らにするというようなことを指すのですが、奈良の都（乃楽・寧楽・平城と書いて「なら」としたが、「奈良」に決まったのは平安時代とされます）は 710年から784年 まで、京都長岡遷都まで続きました。ぼくは小さいころ、何度も奈良に遊んだのですが、あまりいい思い出が残っていないのはどうしてなのか。親戚があったり、友人がいたりと何かと縁がありましたけれども。
● くに‐はら【国原】広く平らな土地。広い国土。「春尚淋しくして—に人稀れなり」〈露風・春の旅情〉
[補説]書名別項。阿波野青畝の第2句集。昭和17年（1942）刊行。（デジタル大辞泉）
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奈良に関わる話（雑談）ならいくらでもあるのですが、本日はしません。昨日の続きです。「なぜ私だけが苦しむのか 現代のヨブ記」というテーマについて。あるいは「神」について。
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● ヨブ記（よぶき・The Book of Job）＝『旧約聖書』のなかの代表的な知恵文学の一書で、紀元前5世紀ごろのパレスチナにおいて完成された。著者は豊かな人生経験、国際的見識、高度な文学的表現技法と雄大な詩的構想力をもった無名の詩人である。「ヨブ記」の構成は次の三部分からなっている。プロローグ（1～2章）、詩文による三友人との弁論（3～42章6節）、エピローグ（42章7～27節）。この序章と終章の散文部分の原型は、パレスチナ周辺に伝えられていた「ヨブ聖徒伝説」に求められる。それは、義人ヨブの「信仰の証明試験」としての人生における苦悩の克服と、祝福の物語であった。「ヨブ記」の詩人はそこに自身の体験的共感を発見し、後世に残る偉大な文学を完成した。そこで、人生の苦しみがなにゆえに人間を崩壊させるのか、と神の正しさ（神義論）を問う。御利益(ごりやく)本位の信仰と硬直化した因果応報の教理の神から解放されて、「生ける全能なる神」への信仰の転換は、詩人が自らの経験によって到達したところの答えであった。［吉田 泰］『関根正雄訳『ヨブ記』（岩波文庫）』▽『浅野順一著『ヨブ記――その今日への意義』（岩波新書）』[参照項目] | ヨブ（ニッポニカ）
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ぼくはキリスト教の信者ではないし、仏教徒でもありません。ある意味では、実に不信心極まりない人間ですから、宗教の話をするなどもってのほかで、不敬罪に当たりそうです。だから、このテーマ（「なぜ善な人が不幸にみまわれるのか？」）で綴る駄文は、どこまでいっても、ぼくの拙い経験で学んだ域を出ないことを断っておきます。それだけでは心もとないので、ユダヤ教のラビ（教師）の考えをも聞こうとしているのです。クシュナーさんは、その著のある個所で、「ホロコーストを生き延びた者の信仰と疑問」という著書からの引用をされていました（この本（「ホロコーストを…」）を探しているのですが、いまのところわかっていない）。ここに、深い意味というか、暗示があるようにぼくには思われるので、少し長いのを厭わないで「孫引き」をしておきたい。
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私がアウシュビッツに収容されていた間、これは神のなせる業なのか、それとも神がなんの業もしめさないことの 現れなのかと人びとは問うていたが、わたしはそのような問いをただの一度も思い浮かべたことはなかった。… ナチの行なったことのために、私は神に近づいたわけでも遠ざかったわけでもない。私は、神に対する私の信仰がそれによっていささかもそこなわれることはなかったと考えている。私のおかれた残酷な状況を神とむすびつけて考え、救い出しにこなかったからといって神を非難したり、神に対する信仰を弱めたり、あるいは信仰をすてようなどとは思ってもみなかった。神にはその責任はないのだ。私たちこそ、私たちの人生について神に責任を負っているのだ。もしだれかが、神は人々を助けるためになにもしなかったから、六〇〇万人の死は神に責任があると信じているとしたら、彼の考え方は転倒してしまっている。私たちは短い人生の日々、あるいは長い人生の日々を神に負うているのだ。私たちは神に礼拝し、神の命令に従うべきである。神に仕えるために、神の命令に従うために、私たちはこの地上に生きているのだ。（リーブ・ロバート・ブレンナー『ホロコーストを生き延びた者の信仰と疑問』）
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ホロコーストの災厄と神の実在は無関係であると明言されています。「なぜ、この私だけが苦しまなければならないのか？」ということに神は関りがないというのです。これはどういうことでしょうか。「私たちこそ、私たちの人生について神に責任を負っているのだ」ということもまた、ぼくたちに突き付けられている人生問題の核心であるでしょう。いろいろな意見や解釈がありえますから、ここでは、まったくキリスト教とは切り離して愚見を述べてみたい。
前稿でも書きましたが、ぼくたちは「因果応報」とか、「善因善果」「悪因悪果」などといったり聞いたりします。あるいは「天罰覿面（てんばつてきめん）」などとも耳にします。おそらく、人間以上の何者かが、人間の行動を監視していて、行動の価値に基づいて応分の報いを施すという発想でありますが、これを広めたのは仏教であり、キリスト教であると言っても間違いはないでしょう。「ばちが当たる」という言い方がされます。これは、「悪いことをしたから、神仏の怒りにあう」という意味で「罰が当たる」というのでしょうが、ぼくには、少し腑に落ちません。もとろん「天罰」「神罰」「仏罰」と、それぞれの宗派や信仰心によって「当たる罰」は異なっているとも受け取られますが、どうなんでしょう。刑罰なら、信仰の有無、年齢の如何にかかわらず法律に違反したら科されるのは当然だとみられますが、宗教の世界は違うのでしょうか。「こんな不幸になったのも、あなたの日常の行いが悪かったから」と言われて納得する人がいれば、それはそれ。どう考えても「こんな罰を受ける理由がわからない」という人もきっといるはずです。「なんでこの私だけが、…」と受け入れがたいけれども、罰せられるのもまた、選ばれたからなのか、と。
若い頃に学んだルッソオという思想家は、いくつも問題を抱えた人間だったが、彼は「自然宗教」ということをさかんに主張しました。詳細は省きますが、啓示宗教の大半は教会を保有しており、掟のように｢教会の外に救いなし・Extra Ecclesiam nulla salus」という看板を掲げていました（いまでもそうでしょう）。教会員（信徒）にならないと神は救ってくれないというのは、なんというケチな神だろうというわけです。日本にもこのような考えで無教会の宗派を張っている人がおられます。その代表は内村鑑三でしたか。（仏教だって同じですね。信徒と門徒でなあいと、まともに受け入れてくれないというんだ、いやな宗教だね。どんな宗教もそうなのかといえば、そうじゃない）
笑い話のような逸話を一つ。もう四〇年ほども前に、ぼくはあるところで家を建てました。その時に世話をしてくれた人が「地鎮祭はどうされます？」と聞いた。ぼくは、それは無用ですと、そのままにしていたら、間をおかずに拙宅の前の空き地に家が建つという話があった。その際に、建て主は、ご丁寧に「地鎮祭」を執行された。自分の家の時にしなかったのは、こういうこともあろうかと想定していたから、といえばそうではありません。神主が｢祝詞」を上げていましたから「八百万神」は、隣家の災害は守ってくれるが、ぼくのような不信心は守ってやらないという意地悪神でもなかろうと笑ったことがありました。教会に入れば（信徒になれば）救ってやるが、そうでなければ救ってやらないというのでしょうか。実に嫌味な宗派もあるんですね。寄付をたくさんすれば、救いも大きいとか、なんという守銭奴か。
ホロコーストのような深刻な問題でも、状況は似ています。信仰の有無にかかわらず「ユダヤ人」は一網打尽だというのは、キリスト教ではどのように受け止めるのでしょうか。あるいは同じユダヤ人でも収容所に強制的に容れられなかった人、あるいはそこから脱出することが出来た人と、さまざまな事例や事情がありました。信仰の深浅の問題なのか、それとも神は｢えこひいき｣する存在なのでしょうか。それとも、…。クシュナーさんは言います。
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私には、どうしてもある人が病気になり、他の人はならないのかわかりませんが、私たちの理解を超えた自然の法則がはたらいているのだろうということだけは想像できます。私は、神が特定の人に特定の理由で病気を「与えた」とは信じられません。悪性腫瘍の週間割当の計画を作り、だれに配布するのがいちばんふさわしいか、だれがいちばん上手に対処できるか、などとコンピュータで調べている神を私は信じません。病人や苦痛にさいなまれている人が、「いったい私がどんな悪いことをしたというのだ？」と絶叫するの理解できますが、ほんとうのことを言えば、これはまちがった問いかけです。病気であるとか健康であるとかいうのは、神がわたしたちの行いや態度にもとづいて決定していることがらではないのです。ですから、より良い問いかけは、「こうなってしまったのだから、私はいまなにをすべきなのか、そしてそうするためにだれが私の助けになってくれるだろうか？」ということなのです。（太線は筆者）
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神は「全知全能」であるというが、そうでしょうか。そのように考えたい人々がいたこと・いることは事実でしょうが、そういう神は、いままでに存在していません。勝手に考えて言うのですが、まるで通信簿をつける教師のように、いい人・悪い人を監視しているのが「神」なら、そんなのはいたるところにいるし、まるで監視カメラのような、その程度の存在でしかないことになります。いい人は褒めるが悪い人は懲らしめるというのなら、別に「神」である必要もないんでしょうね。
誰にだって、と言えそうにはありませんが、何かを決断する時、それが、人間の高貴さ（道徳性）に関わる場合、ぼくたちは、ある規範（規則）に基づきます。それが社会規範であったり、宗教的信条であったりするのが大半でしょうが、「神」というのはそのような「価値判断の根拠」であると捉えたらどうでしょう。「神」はある・いる。しかし、それは「全知全能」ではなく、人間がたった一人で生きる、根底に関わる判断を迫られる時、その判断がより「善」に叶うと、人をして感じさせ、考えさせるような力の源泉だと、ぼくはみなしているのです。わが内なる「神性」と言ってもいいでしょう。カントという哲学者は「わが頭上の輝く星空とわが内なる道徳律 (Der bestirnte Himmel über mir, und das moralische Gesetz in mir)」といいました。若い頃は、ぼくはカントに入れあげていたんです。論文まで書きました、恥ずかしいこと、この上なし。
「私たちは、問いを違ったかたちにしなければならないと思います。なぜ正しい人が悪い人と同じように自然の法則のために苦しまなければならないのか、と問うのではなく、つまるところ人だれしも苦しむのはなぜか、と問うべきなのです」（クシュナー・前掲書）
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コロナ禍の手探り状況の影に隠された感がありますが、この島社会の各地で「痛ましい」「悲惨な」「残酷極まる」事件や事故が止むことなく続発しています。まるで地獄もかくあろうかと言わぬばかりの惨状です。被害に遭われた方やそのご遺族にはどんな慰めがあるというのか。これは決して一宗教・一宗派の問題ではなく、「生まれて生きる、生きて死ぬ」という宿命を背負わされたような、ぼくたちの「人生」の、不可避の一幕でもあるのです。「大切な命を突然奪われるといったつらい思いは誰にもしてほしくありません」「子どもたちの笑顔が溢れる社会を心から願います」という遺族の願いは、ぼくたちの心でもあるのです。悲嘆にくれ、怒りに襲われるところから、しかし、なお一歩を進まなければならないとして、ぼくたちにはどこから光が差してくるのか。「神・仏」に縋（すが）るというのは、実は、自分のうちにある生命力（感性や理性、あるいは想像力やっ惻隠の情も含めたもの）に根拠を置くことに他ならないのではないのか、ぼくはそのように考えてきたし、今もそう考えている。その「神・仏」は、人それぞれが、応分に見出した「自画像」でもあるのだ、それを神と言い、仏と言って、いっこうにかまわないでしょ。
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どうして学校へいくの？ 