この世で自分は一人ではない

 さらに長田さんの文章を紹介しながら、教育というものの現実性について考えを進めていきます。

《 言葉は、ふつう表現と考えられています。しかし、本当はそうではなく、言葉はむしろどうしても表現できないものを伝える、そのようなコミュニケーションの働きこそをもっているのではないかということを考えるのです。

 言葉というのはその言葉で伝えたいことを伝えるのではない。むしろ、その言葉によって、その言葉によっては伝えられなかったものがある、言い表せなかったものがある、どうしてものこってしまったものがある、そういうものを同時にその言葉によって伝えようとするのです。

 おなじ一つの言葉でも、その言葉でおたがいがもっているのは、おなじ一つの意味ではありません。

 たとえば、「社会」という言葉。その「社会」という言葉は、車のように、車を指して「これは車です」とか、松の木を見て、「これは松の木です」というふうに、そこにあると指して言うことができません。

 「これは社会です」と何かを指して言うことのできない、そういう言葉があります。そのような言葉で言い表されるものというのは、その言葉によってそれぞれ自分の心のなかに思いえがくもののことです。

 ですから、それは、それぞれに違います。そうであって、それは、おなじ一つの言葉です。その言葉によって自分の心に思いえがいたものを伝え、そして同時に、その言葉によって言い表すことのむずかしかったもの、むずかしいものを伝える、そういったコミュニケーションのありかたを大事にできなければ、なにか大事なものが気づかぬままに人と人のあいだから脱落していってしまいます 》(長田弘「読書する生き物」『読書からはじまる』所収。NHK出版刊)

 車は車であり、松は松。だれがなんと言おうとまちえようがない。ならば、教育は教育であり、人権は人権であると自明のこととしてつかって、まちがえようがないか。「おなじ一つの言葉でも、その言葉でおたがいがもっているのは、おなじ一つの意味ではありません」というところに、言葉がもっている困難な部分があります。それはまるで「松の木」だといったのに、はじつは「杉だった」ということになれば、まことに面倒な、いやそもそも会話がなりたたなくなってしまいます。

 《 自分が生まれる前からずっとあって、言葉は、わたしたち自身より古くて長い時間をもっています。ですから、わたしたちは言葉のなかに生まれてくる。そして、自分たちがそのなかに生まれてきたもっとも古い言葉を覚える。成長するとは、言葉を覚えるということです。つくるものではなく、あつらえるものでもない。覚えるものが言葉です。

 毎日の経験を通して、人は言葉を覚えます。覚えるのは、目の前にある言葉です。自分の毎日をつつんでいる言葉です。自分がそのなかに生まれてきた言葉というものを、あるいは言葉の体系というものを、自分から覚えることによって、人は大人になってゆく。あるいは、人間になってゆく。そういうものが、言葉です。

 にもかかわらず、覚えて終わりでなく、覚えた言葉を自分のものにしてゆくということができないと、自分の言葉にならない本質を、言葉はそなえています。

 言葉を覚えるというのは、この世で自分は一人ではないと知るということです。言葉というのはつながりだからです。

 言葉をつかうというのは、他者とのつながりをみずからすすんで認めるということであり、言葉を自分のものにしてゆくというのは、言葉のつくりだす他者とのつながりのなかに、自分の位置を確かめてゆくということです。

 人は何でできているか。人は言葉でできている、そういう存在なのだと思うのです。言葉は、人の道具ではなく、人の素材なのだということです》(同上)

 よく「ことばは道具(ツール)である」などという。それはことばのどこ・なにをさしていうのでしょうか。鋸(のこぎり)や鉋(かんな)はたしかに道具です。材木を切ったり削ったりするには役に立つし、それ以外の用途はあまり考えられそうもないからです。鋸は鋸、鉋は鉋、それ以上でも以下でもありません。しかしそのような意味で、「言葉は道具である」か。

 どんな物事もことばで表現できるというのはうそです。言葉はたんなる道具ではないからです。たとえば「歴史」。これが歴史だと指でさすことも手で触れることもできない。「車」なら、言葉はいらない。現物があるからです。目に見えないけれど、たしかにある、しかもだれにも共通する言葉では言い表せない、それを表現するのが言葉です。「人権」という言葉は読み書きできる、でもそれが何であるかは語りがたい。それを表すのが自分の経験です。経験を言葉にする、言葉を経験する。それが欠如しているのが「情報化」といわれる時代です。知って(暗記して)いるだけの言葉が多くなると、自分を確かめる言葉はたえず失われてしまい、それに気づかないからです。

 豊かで貧しい国(社会)といわれます。それは「豊かだとおもいこんでいるが、じつは貧しい」であり、「物は豊かだが、こころは貧しい」であり、「豊かである、そのことが貧しい」ということでもあるでしょう。そして、言葉に対する学校教育の状況は、まさしく「豊かで貧しい」ではないでしょうか。言葉は育てなければ豊かにならない。育てるのは自分です。自分で言葉の種を播いて、自分でそれを育てる。ある一つの言葉に自分流の実や花をつける。それはけっしてデジタルなものではなさそうです。「教育」というのはそのような感受性の問題でもあるのです。

 子どもにとって教師はことばの種を播くひとであり、播かれた種を自分で育てるのは生徒(自分)です。教師もまた、自分のことばの種を育てるひとであるのは当然です。

 「人は何でできているか。人は言葉でできている、そういう存在なのだと思うのです」

 人を育てるというのは、だから言葉の力をつけることでもあるのだ。テレビを使った授業、テレエデュケーションがさかんに勧められている今、はたして「ことばの種をまく」「ことばの種を育てる」ことは可能か、と聞くまでもないでしょう。コミュニケーションというのは交わりであり交渉であり交通であり交換でもあります。面と向かって、というのは教育(授業)のいのちだと、ぼくはつたない経験から学んできました。(あるいは、さらにつづくかも)

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 生きている限り、私は音楽を…

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 ぼくの青春時代というものがあるとするなら、二十歳からの十年ほどだったかもしれません。一応は大学生になっていましたが、つまらない授業(大半がそうだったと、自分のことを棚に上げながら言っておきます)にはあからさまな嫌悪を示したし、よからぬ読書に時間を浪費し、聞きかじり始めた洋楽(クラッシック)などを手当たり次第に探し回っていました。つまらない話になりますので省きますが、この間、ぼくはピアノのグールド、バッハはリヒターで、それが日常生活の大半でした。リヒターには惹かれましたね。彼が来日した(多分、二回だったか)演奏会はなにを置いても出かけました。69年だったかの来日の折りに、ぼくは日生劇場(日比谷)に出かけ、「ロ短調ミサ曲」に聴き惚れました。レコードでなじみだったソリストにも感心しました。(後年、まったくの偶然でしたが、渋谷の耳鼻科の医院でエルンスト・ヘフリガーに遭遇し、驚嘆したことがありました。多分、つたない言葉でお礼を言った記憶があります)その後の来日では目白の教会(関口のカテドラル)でオルガンを聴きました。終了後ぼくの前を行き過ぎたリヒターを見て驚愕しました。演奏中は姿が見えませんでしたが、その彼の衰えようといったらなかった。彼はもう長くないとぼくは直感しました。その二年後、1981年にリヒターが亡くなった時、たまたまドイツにいた友人にミュンヘンまで赴いてお花を捧げてほしいと依頼したこともありました。

 リヒターを聴かなければ、夜も日も明けぬというでたらめな生活でした。大学を中退して音楽大学に入ろうかと狂っていた時期でもありました。その狂気は、やがてある事情で沙汰止みになりましたが。彼の音楽(演奏)のどこがいいのかなどといえば、素人のくせしてと、我ながら恥ずかしくなりますが、まず音が新鮮であり、リズムは明快、まるで生きた音楽を前にしているような気にさせられたのでした。言い方はまずいのですが、これは稀有な事柄です。今もたまには聞きますが、ぼくの耳が衰えたのか、雑音が溢れているせいか、音がいのちをもっているようには聴こえてきません。ぼくの衰えでもあり、時代の変化に西洋音楽が符合しなくなったといえるかもしれません。ぼくは「その中」では育たなかったのです。文化というか、生活に根付いていなかった音楽だったといえるでしょうか。でも若いころから狂気をはらんで聴き狂った音楽は、たしかにぼくという偏った人間を作った大事な要素でもあったことは疑わないのです。

 グールド(1932-1982)とリヒター(1926-1981)、並び立つはずのない音楽家に、ぼくは感謝しています。

 秋立つか四方の海から響く音(郷司)

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「生前のカール・リヒターは絶えず働き通しでした。かのマルティン・ルターは、1546年2月16日にアイスレーベンで最後の文章を書き上げましたが、それが発見されたのは、彼の死〔同年2月18日〕の2日後のことでした。10日ほど前、リヒターは彼がいつも持ち歩いている紙片を私に見せてくれました。それは、ルターが書いた(前述の)ラテン語の文章で、ドイツ語に訳すとこんな具合になります。『ヴェルギリウスの牧歌を理解しようと思うなら、5年間は羊飼いをしなくてはならない。農作をうたったヴェルギリウスの詩を理解しようと思うなら、やはり5年間は農夫を体験しなくてはならない。キケロの書簡を完全に理解しようとするなら、20年間は国の政治に携わらなくてはならない。聖書を十分に理解しようとするなら、100年間は、預言者、バプテスマのヨハネキリスト、そして使徒たちとともに、教会を指導していかなくてはならない。それでもあなたは、自分を神の代理だなどと思ってはならない。そうではなく、額(ぬか)づいて祈るべきだ。私たちは、言ってみれば物乞いなのだから。』カール・リヒターは、このルターの文章についてこう言いました。『生きている限り、私は音楽を学び、音楽を自分に叩き込まなくてはならない。ただ単に暗譜するとか、芸術的に演奏できるようになればいいというのではなく、文字通り完全に。』カール・リヒターは、そんな生き方をした人でした。これほどの精神をもった人がかつて存在し、これからも良き模範であり続けるのは、私たちにとってこの上ない励みになります」(フルート奏者のオーレル・ニコレの葬儀における「追悼の辞」(1981年2月20日・ミュンヘン、聖マルコ教会)(Wikipedia)

 ニコレもよく聴きました、彼の奏でる音色はランパルや他の人のようにキンキンしておらず、じつに渋いものでした。本当によく聴いた演奏家です。なんでもいいのですが、一曲をと聞かれたら、Mozartのフルート四重奏曲ですか。こんなフルートはめったに耳にしませんでした。リヒターと同年生まれだったかもしれませんが、彼は長寿でした。彼らが活躍したころは、古典音楽の「盛時・黄金時代」であったかもしれません。生き合わせた仕合わせです。

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 殺人や不当行為はもうたくさんだ

NBA3試合が延期に、バックスが黒人銃撃に抗議しボイコット  
2020年8月27日 10:27 発信地:オーランド/米国
19-20NBAプレーオフ、カンファレンス1回戦(7回戦制)、ミルウォーキー・バックス対オーランド・マジックが開催される予定だったアドベントヘルス・アリーナ(2020年8月26日撮影)。(c)AFP【8月27日 AFP】  米プロバスケットボール(NBA)のミルウォーキー・バックス(Milwaukee Bucks)が26日、非武装の黒人男性が警察に撃たれた事件に抗議してプレーオフの試合をボイコットしたため、リーグ側はこの日予定されていた3試合を延期した。23日に米ウィスコンシン州ケノーシャ(Kenosha)でアフリカ系米国人のジェイコブ・ブレーク(Jacob Blake)さん(29)が発砲されたことに抗議し、バックスがオーランド・マジック(Orlando Magic)との東カンファレンス1回戦第5戦でのプレーを拒絶したため、リーグはこの日に行われる予定だったすべての試合を延期したと発表した。

 午後4時10分(日本時間27日午前5時10分)にバックスがコートに現れなかったと伝えたESPN系列のウェブサイト「The Undefeated」は、同チームのジョージ・ヒル(George Hill)が「殺人や不当行為はもうたくさんだ」と話したと報じた。バックスが予定時刻になってもコートに登場しなかったため、リーグは同日予定されていたヒューストン・ロケッツ(Houston Rockets)対オクラホマシティ・サンダー(Oklahoma City Thunder)、ロサンゼルス・レイカーズ(Los Angeles Lakers)対ポートランド・トレイルブレイザーズ(Portland Trail Blazers)の2試合も延期とした。
 5月にミネソタ州ミネアポリス(Minneapolis)で非武装だった黒人男性のジョージ・フロイド(George Floyd)さんが警察の拘束下で死亡した事件以降、NBAでは人種的平等を求める機運が高まる中、今回のプレーオフ延期はその流れを劇的に加速させることとなった。プレーオフ延期を受けてレイカーズのスーパースター、レブロン・ジェームズ(LeBron James)は、「われわれは変革を求める。うんざりだ」とツイートし、バックスのボイコットを全面的に支持した。(c)AF

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 米国の内外で抗議の行動が生じています。当然のことだといえます。競技の勝ち負け以前に、もっと重要な問題が発生したなら、まずは事態に対して、理由の如何を問わず、人権侵害の事実に対して、はっきりとした「NO!」を突きつけるべきです。「【8月28日 AFP】(更新)米プロバスケットボール協会(NBA)は27日、前日に続いて米フロリダ州オーランド(Orlando)の隔離環境下で行われているプレーオフの全試合を延期したものの、シーズン続行に関する選手側の投票結果を受け、週末までの試合再開に前向きな姿勢を示している」という見通し示しています。

 「【8月28日 AFP】米国のドナルド・トランプ(Donald Trump)大統領は27日、米プロバスケットボール(NBA)の各チームが行った警察による暴力への抗議を批判し、NBAは政治行動に出ているとコメントした。トランプ氏は米首都ワシントンで記者団に対し、「NBAによる抗議に関してはよく知らない。視聴率が非常に悪いことは知っている。人々がNBAに少しうんざりしているからだと思う」と発言。「彼らはまるで政治組織のようになっており、これは良いことではない」と批判した。」

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 このコメントも、意図がよくわかりません。というより、NBA傘下のチームは何があろうと「試合を続けるべきで、社会的・政治的な問題に気を取られるな」とでも言いたそうです。勝負に専念できる環境にあるなら当然でしょうが、そうでないからこそ、抗議活動をしているのだし、それは行われるべき抗議です。まるで年中行事のように、かかる事件が続発するには、どこかでそれを唆す、あるいは促す働きがきっとあるに違いないのです。問題は、それを見出し、どこまでも「除去」することです。(共同通信より ↓)

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 WHO WANTS COOKIES ?

A Suburban White Supremacy / ©2020 ROGERS-ANDREWS McMEEL SYNDICATION ↑
トランプがすがる「白人主婦」幻想へのノスタルジー(パックンの風刺画コラム) Superpower Satire (USA)
ジューン・クリーバーは白黒テレビ時代にはやった米シットコム『ビーバーちゃん』に登場する主人公のお母さん。アメリカ「黄金時代」の郊外に住む典型的な白人家族の象徴だ。漫画ではトランプ大統領が自らの選挙スローガンをもじった言葉で、そんな白人専業主婦の偉大さを取り戻すとエプロンで主張している。/ 漫画のトランプ母さんは白人至上主義団体KKK(クー・クラックス・クラン)の頭巾を模したクッキーを焼いている。「黄金時代」といっても、先進的な北部も含めて多くの街に黒人が住めない地区があった。ビーバーちゃんは心温まるファミリードラマではあるが、白人のみの「理想」を描いている。実際、公民権運動真っ最中の1957年から63年の間に放送された全234回中、黒人がしゃべったのは1回だけ。テレビは白黒でも、映っていた社会は白のみ。(以下略(https://www.newsweekjapan.jp/satire_usa/2020/08/post-40.php)

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 ぼくはアメリカに幻想もあこがれも抱いてはいません。今頭の中にはかなりの部分、彼の国に存在した哲学者や思想家、あるいは社会論や法律問題などに関する研究者の問題意識が占めていることは事実であり、それを隠す必要も感じてはいません。あえて、いえば、良質の部分、それをぼくは、若いころから吸収しようとしていたと思う。誰から教えられたわけでも唆されたのでもありません。しばしばこのブログまがいに書いたように、ジョン・デューイや、ソロー、あるいはそこにつながるプラグマティスなど、その他多くの教育者や教育改革者たちからも影響を受けてきました。明確に言えるのは、彼らは少なくともぼくが知る限りでは「人種差別主義者」(racist)などではなかった。また、ポリティカルコレクトネスの危うさも感じてきました。(*)

ポリティカル‐コレクトネス【political correctness】 の解説 人種・宗教・性別などの違いによる偏見・差別を含まない、中立的な表現や用語を用いること。1980年代ごろから米国で、偏見・差別のない表現は政治的に妥当であるという考えのもとに使われるようになった。言葉の問題にとどまらず、社会から偏見・差別をなくすことを意味する場合もある。ポリティカリーコレクト。PC。政治的妥当性。[補説]「ブラック」を「アフリカンアメリカン(アフリカ系アメリカ人)」、「メリークリスマス」を「ハッピーホリデーズ」、「ビジネスマン」を「ビジネスパーソン」と表現するなどの例がある。日本語でも、「看護婦・看護士」を「看護師」、「保母・保父」を「保育士」などの表現に改めたことが、これに相当する。(デジタル大辞泉)

 いい悪いの問題ではなく、デモクラシーが見果てぬ夢であったとしても求め続けるに値するものであるということも学んできました。人間存在の核心部にある価値、それは認めるほかに接しようがないものです。互いがその価値を見出さない限り、抑圧や圧迫、はては暴力の支配が勢いを得てしまいます。政治が勢い「数の争い」となり「勝てば官軍」とばかり、少数者や自らに都合の悪いものを弾圧する、これが白昼罷り通っているのが現実です。誰が他国の大統領になるか、それはぼくの関心事ではあっても手の届かない政治問題です。でもそのことが直接間接に、この島社会に波及するとなると問題は別の話になります。地球は狭くなった分、ぼくたちはいろいろな悪影響もこの身に受けることになります。

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 率直に言って吐き気がする

大坂がW&Sオープン準決勝を棄権、黒人男性銃撃に抗議(2020年8月27日 ニューヨーク)

女子テニスの大坂なおみ(2020年1月24日撮影、資料写真)。(c)DAVID GRAY / AFP ↑


【8月27日 AFP】(更新)女子テニスの大坂なおみ(Naomi Osaka)は26日、米ウィスコンシン州で非武装の黒人男性が警官に銃撃された事件に抗議するため、27日に予定されていた全米オープン(US Open Tennis Championships 2020)の前哨戦、ウェスタン&サザンオープン(Western & Southern Open 2020)の準決勝を棄権すると発表した。
 
 四大大会(グランドスラム)で通算2勝を挙げている大会第4シードの大坂は、31日に開幕する全米オープンの会場にもなっている隔離環境下で、第14シードのエリーゼ・メルテンス(Elise Mertens、ベルギー)と対戦する予定だった。
ツイッター(Twitter)にコメントを載せた大坂は、「私はアスリートである前に黒人女性。今は私のテニスを見てもらうよりも、1人の黒人女性として早急に対処しなければならない、より重要な問題があるように感じる」と述べた。
 
「私がプレーしないことで何か劇的なことが起きるとは思わない。でももし白人が多数を占めるスポーツの中で会話が始まれば、正しい方向に進む一歩になると思う」
 
「警察の手による黒人惨殺が続くのを見ていると、率直に言って吐き気がする。数日おきに新しいハッシュタグが出現することに疲れ切っているし、何度もこういう同じ会話が繰り返されることに心からうんざりしている。いつになったら十分になるの?」(以下略)(c)AFP

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 「私はアスリートである前に黒人女性」テニスの勝負以上に、もっと重要な問題があると、大坂さんは言う。その通りだと思います。久しぶりに彼女のテニスを堪能できるのもうれしいが、今この問題で、真摯な姿勢を示されたことに万感の賛意を表します。テニスではありませんが、勝つことだけに執着し、規則も法律も無視する某大統領は、この問題に対しても、じつに偏見を持った見方しかしていません。国を売る、自分の利益のために、こんな指導者が時を同じくして、各地で林立している事態をどのように受け止めればいいのでしょう。

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 教える育てるというけれど、何を?

 前回の続きのような展開になりそうです。長田弘さんに敬意をこめて。

《 明治から今まで、ずっと勉強というのは、成績をあげ、受験して、競争して、競争に勝つか負けるかという、競うもの、争うものとして考えられてきた勉強です。言葉を学ぶということさえ、そうした競争である勉強の一つであり、論語も、シェイクスピアも、競争のなかで学ばれたわけです。

 けれどもこれからやってくるだろう、子どもがどんどんすくなくなってゆくだろう社会において変わらざるをえないのは、そのような勉強というもののかたちです。学ぶということが、勝つため、あるいは勝てなかったら負けてしまうような、競争のための勉強とは違ったかたちをもつことができなくては、先がなくなってくるからです。

 というのは、他人と競争する。他人と競争して、他人に勝つ。あるいは負ける。そのように勉強というものが、つねに他人を確かめる、他人との距離を確かめるようにして行われてきたということがあります。しかし、子どもがだんだんすくなくなってゆく社会では、他人に勝つために勉強する必要より、もっとずっと必要なのは自分を確かにするためにする勉強であり、自分を確かめる方法としての勉強がいっそう求められます。

 自分を確かにするのになくてはならないものは一つだけ。言葉です。自分を確かめるちからをくれるのは言葉です。

 肝心なのはそういう言葉にちゃんと出会えるかどうかであり、問題はそういう言葉と出会えるような言葉との付きあい方を、自分にうまく育ててゆけるかどうかですが、ただ言葉と情報とは違います。

 情報をたくさんもっていることが物知りと考えられ、情報をたくさん知っていることが世の中を知っていることであって、情報に通じていなければ遅れているとされるというのは、知っているか知らないか、情報の量を他人と競いあうことであり、情報のゆきつくところは、すなわち他人との競争です。

 しかし、情報がわたしたちを圧倒的にとりまいている今のようなとき、弱まっているのはむしろ情報でない言葉です。情報でないもの、非情報的なものというのが、しかし本当は、言葉にとっていちばん大事なものなのです。

 話している人がいる。後でその人が何を言ったか思い出せない。けれども覚えていないのに、その人はどういう人だったかというイメージは、ちゃんとのこっている。つまり、そのように、わたしたちは言葉を通して、すべて理解するのではないのです。話したのを聞いて、情報を得たから知るのではありません 》(長田弘「今、求められること」『読書からはじまる』所収。NHK出版刊)

 長田弘さんの文章、詩人の言葉であると同時に、今生きている人の言葉としてぼくは読んでいます。ここではどんなことがいわれているか。

 言葉をかんたんに理解したと思ってはいけないということです。使う人の経験に釣りあわない言葉は情報です。そんなレッテルだけの言葉(情報)はその人を確かめるすべにはなりません。たしかにあの人は話した、しかしどんな内容だったか思い出せない。でも話していた人の姿はわたしのなかにのこる。これが「他者の姿」だといっていいでしょう。この「他者の姿」に向かってわたしたちは語りかけるのです。それが対話です。それはけっして情報の交換でなどではなく、身ぶりや口振り表情、要するに話者の人柄が交わされるのです。

 「知識だけの言葉は」と長田さんはつづけます。それは言葉だけを知っていて、その言葉に対する感覚のない言葉です。その言葉がじっさいに経験されていないからです。情報としての言葉、情報でしかない言葉、それは言葉ではなく「シグナル」(信号)です。「赤」は止まれ、「青」で進め、「黄」は注意せよというときの、あの交通信号です。

 三歳の幼児が何かを話していました。その中に「結局は、…」という表現を使っていたのに一瞬でしたが、驚愕したのを覚えています。彼はそれが何を言っているのか、理解はしていなかった(ことがわかった)ので、なあんだ、と。

(sign・符号, 記号; 合図; 身ぶり, 手まね; 暗号; 看板, 標識; 証拠, しるし; 徴候)

(signal・信号, 合図; 信号機[灯]; きっかけ)

 たしかに信号機のような「言葉」が氾濫している。情報過多の時代にあって、かならず衰えているものがあります。それは言葉のちからです。言葉がかつてないほど氾濫していながら、言葉から力が失せてゆくという、逆説の時代にぼくたちは生きています。「人権」という言葉を読み書きでき、聞かれればその意味を語ることができても、「その言葉のイメージが生き生きと感覚されない」そんな言葉を毎日のように覚えさせているのが学校教育です。でも、力をもたない言葉は生きた言葉ではありません。

 ここから、学校教育でもっとも大切にされなければならないのがなんであるか、わかるというものです。教育は、ことに学校教育は「コンクール」ではないし、「コンテスト」でもないのです。(さらに続く)

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