魂を裸にして吟味する仕事

 教師は「教える人」であると同時に、あるいはそれ以上に「訊ねる(尋ねる)人」なのだということを執拗に言いたい気がします。何十年にもわたって、ぼくは一つ覚えのように「教えすぎてはダメだ」といい続けてきました。「考える」「疑う」という余地を子どもから奪うことにしかならないからです。さらに、「教える=与える」とするなら、与えられる不幸というものもあるということを考えてほしいのです。教師は教える人、それがいわば定番で、日本の学校の頑迷な固定観念にすらなっています。たくさん「教える=与える」教師は「いい教師」というけれど、何のために「いい教師」なのかは問われないままです。質問するこころざしを持つ必要があることを忘れている教師が多すぎます。考える働きを行使するのは、自らが自由であることの証です。その働きを奪うというのは、どういうことなのか、それをよく考えたいですね。 

 一人の哲学者、ソクラテス研究者の告白を紹介します。林竹二(1906-1985)さん。東北大の教授を務められ、そのご新設された宮城教育大学の学長に就任された方です。

 《 自分が授業というものに興味を持って関われたのはソクラテスを学んでいたからだ。彼の問答法というのは、魂を裸にして吟味する仕事で、それこそ教育というものであった。でも、それはけっして「教える」ことではなかったのだ、と。/ これだけは「教える」必要があると勝手にみなしたことを徹底して教え込む。それが子どものためになるかどうか、そんなことはいっさいかまわない。教えることこそが、自らの仕事だと思いこんでいるのが教師というのだろうか。そこには「教」はあっても「育」は存在しないのだ 》(林竹二「〝生きたソクラテス〟に会う」1981/12)

 晩年の貴重な時間を使って、全国各地で授業行脚を続けられた人でした。上に引用した文章には、次のように書かれていた。

《十年前に私はある小学校の六年生と、はじめて人間についての授業をした。ごく軽いきもちで試みた授業だったが、クラスの全員が感想を書いてくれた。それを読んで私は、はじめて子供の内側を垣間見た思いがした。

 その中に一枚「林先生が人間についてのことをぼくのひみつにしておきたいと思いました」という感想があった。そこにはつづいてこう書かれていた―「林先生はぼくたちのことをいっしょうわすれることはないと思いました。しかしぼくだったら、すぐわすれているかもしれませんけど、ゆるしてください。林先生げんきでいてください」。  この授業が私に、かつて予想したこともない道を歩かせることになった。まさしく転機であった。授業は私に人生の新しい地平を開いた。その新しい地平のなかで、かつて私が人生や学問での出会いを経験した人たちが、新しい生命をもって立ち現れてくるのを見た。私は授業ではじめて子どもたちの内面にふれた。それは私が、教育という営みにはじめてじかにふれた経験であったといってよいだろう》(同上)

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 すでに紹介した大江健三郎さん。かれは林竹二さんとは別の表現で、しかし同じ意味合いの教師・教育論を述べていると、ぼくには思われるのです。以下にその障りの部分を引用しておきます。 

 《 先生とは、本来、すくなくともプラトンの『メノン』以来認められてきたとおり、知らない人間に教えることを知っている誰か、というのではありません。かれは、むしろ生徒の心のなかに問題をあらためて作り出すようつとめる人であって、それをやるかれの戦略は、なによりも、生徒にかれがすでに、はっきりと言葉にできないけれど知っていることを認めさせることなのです。それは、かれが知っていることを本当に知ることをさまたげている、心のなかの抑圧の、いろんな力をこわすことをふくみます。生徒よりむしろ先生の方が、たいていの質問をすることの、それが理由です 》(『「自分の木」の下で』毎日新聞社、01年)

 《 柳田國男という学者が、先生から教えられたことをそのまま真似るような勉強の仕方をマナブ―マネブという古い言葉と同じ―、それを自分で活用することも出来るようにするのがオボエル―自転車の乗り方をオボエルというでしょう―そして教えられなくても自分で判断できることをサトルと分けました。マナブからオボエルまで進まなくてはならないし、できればサトルようになりたい、といっています 》(同上)

 「学」と書いて「まなぶ」と読ませます。まなぶとは「まねぶ」(まねる)を意味します。「覚」と書いて「おぼえる」と読ませます。おぼえるとは「まなぶ」を意味します。元来、「学」と「覚」は同根です。面倒なことははぶきますが、「學」も「覺」も根っ子はいっしょだと考えられていました。その「覚」(おぼえる)はまた「さとる」とも読みます。「まなぶ」から「おぼえる」まできて、さらにそこからなにかを「さとる」(発見する)。これこそがものを学ぶという行為の深い姿ではないかと思われてきます。

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 安楽死、それは合法化できるか

 〇正義のかたち:裁判官の告白/4 安楽死、認める4要件

 ◇進まぬ議論嘆く「遺言」--「殺人罪」評議に重圧

 判決後も退官後も「裁判長」にとって事件は終わっていなかった。ビデオの中で、迫り来る病魔を感じさせない熱い口調で語る。

 「近い将来に安楽死の問題が出てくる気がした。議論の材料を提供する意味で、少し踏み込んだ判断を示したんです。判決から10年たちますけど遅々として議論に進歩がない」

 終末期医療での医師の行為が初めて刑事裁判になった東海大安楽死事件を横浜地裁で裁いた松浦繁さん。殺人罪に問われた医師に95年3月、執行猶予付き有罪判決を下した。06年3月に富山県の呼吸器外しを巡り取材を受けたテレビ番組の録画ビデオは今「遺言」に見える。約半年後の同11月、松浦さんは63歳で生涯を閉じた。

 東海大の医師は、末期がん患者を苦しみから解放するよう家族に頼まれ薬物を使った。判決は有罪無罪の前提として(1)耐え難い肉体的苦痛(2)死期が迫っている(3)苦痛を除く手段が他にない(4)本人の明確な意思表示--という積極的安楽死が許される4要件を新たに提示。患者が昏睡(こんすい)状態で痛みを感じておらず、(1)(3)(4)に反するとして有罪と結論した。

 4要件は捜査や裁判の今も変わらぬ基準だ。だが松浦さんは、医療現場や市民も議論に加わり終末期医療の指針作りや法整備が法廷外で進むことを念じていた。「仕事のことは黙して語らずの夫が、議論が進まない、と嘆いていました」と妻真理子さん(60)は話す。

 真理子さんに車の運転を頼んで事件現場へ休日に出向くなど、現役時代は納得できるまで考え抜いた。自宅書斎に70冊以上並ぶ安楽死に関する本が、退官後の関心を物語る。

 真理子さんは「たとえ自分の基準が否定されてもよかったはずです」と亡き夫を代弁する。

朝日新聞(2014/01/17)

 延命治療の中止などは患者本人の決定を基本とする「終末期医療の決定プロセスに関するガイドライン」を厚生労働省が定め、一歩を踏み出したのは昨年5月。亡くなってから半年後のことだった。

  ◇  ◇

 裁判官は法と証拠に照らして事件を裁く。よりどころの「法」にあいまいな点があれば、自ら基準を設定せざるを得ない。終末期医療を巡る事件で言えば、百家争鳴の「死の迎え方」についてわずか3人、裁判員制度でも9人で一つの答えを決めねばならない。

 幅広い議論の必要を感じながらも、密室の評議で決断を迫られる矛盾。「医師の行為が良かったのか悪かったのか。市民感覚を聞いてみたかった」。松浦さんと共に東海大事件を担当した元裁判官の広瀬健二・立教大法科大学院教授(57)は、再び医師が殺人罪に問われた川崎協同病院事件での胸中を語る。

 広瀬さんは05年、同じ横浜地裁で今度は裁判長として執行猶予付き有罪判決を出した。川崎事件は発生から起訴まで4年以上たっていて、事実関係を見極める作業で困難を極めた。この経験から「国民参加には大きな意義があるが、裁判員制度に向かない事件もある」と見る。

 プロの裁判官が悩みや苦労を抱えてきた安楽死事件。殺人罪で起訴されれば、裁判員も同じ立場に立つ。=つづく(毎日新聞 2008年3月24日 東京朝刊)

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● 東海大学安楽死事件=患者は多発性骨髄腫のため、東海大学医学部付属病院に入院していた。病名は家族にのみ告知されていた。1991年(平成3年)4月13日、昏睡状態が続く患者について、妻と長男は治療の中止を強く希望し、助手は、患者の嫌がっているというフォーリーカテーテルや点滴を外し痰引などの治療を中止した。長男はなおも「早く楽にしてやってほしい」と強く主張。医師はこれに応じて、鎮痛剤、抗精神病薬を通常の二倍の投与量で注射した。

 しかしなおも苦しそうな状態は止まらず、長男から「今日中に家につれて帰りたい」と求められた。そこで助手は殺意を持って、塩酸ベラパミル製剤を通常の二倍量を注射したが、脈拍などに変化がなかったため、続いて塩化カリウム製剤20mlを注射した。患者は同日、急性高カリウム血症に基づく心停止により死亡させられた。 翌5月にこのことが発覚し、助手は塩化カリウムを注射したことを問われ、殺人罪により起訴された。なお、患者自身の死を望む意思表示がなかったことから、罪名は刑法第202条の嘱託殺人罪ではなく、第199条の殺人罪とされた。

 裁判において、被告人側は公訴権の乱用として、公訴棄却もしくは無罪の決定・判決を求めた。 なお、先例として名古屋安楽死事件がある。(wikipedia)

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 安楽死に賛成か反対か、という問い方はどうだろうか。生死にかかわる問題を多数決で決めるような方法は正しいとは思わない。(しかし、最後はそのようにしか決められないのかもしれない)それはまるで、死刑制度に賛成か反対かという問題に重なる。「人為的死」は「殺人」と地続きだからです。この社会で「臓器移植」問題が議論された時にも(「脳死臨調」)、けっして議論が一つの結論に収斂することはなかった。最終的には「心臓移植の必要性」から「脳死は人の死」という観点で臓器移植がみとめられた。

 安楽死を「君はどう考えているか」、この問いにぼくはじゅうぶん納得できるような解を自分に与えることはできない。考えを深めていけば、ついには正解にいたる問題であるとも思われない。東海大学における事案以降も何件か、医療現場で「安楽死」問題とされる事件が生じています。法廷で裁かれた事件もあります。交通違反のような線引きは不可能であり、だからこそ、多くの関係者は悩むのだ。ぼく自身が当事者になれば、とうぜん何らかの反応を示さなければならないが、現時点では、この問題に関する「是非」は判断中止であるといわざるを得ない。生死の問題は計算でも統計でもないからだ。

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