司法権力は自明ではない

 《さて、我々は心理学者にも会いました。彼らは明らかに、とても善い人たちで、非常にリベラルで、物事を十分公正に見ることのできる人たちでした。しかし、もし彼らにとって、他人の財産を盗むことや、銀行強盗を犯すことや、売春することや、人を殺すことや、自分自身男であるのに男と肉体関係を持つなどといった行為全てが、ことごとく心理学上の問題で、心理学者は個々の人々がその問題を解決するのを手助けしなければならないというのなら、それは心理学者が本質的にシステムの共犯者であるという徴ではないでしょうか。軽罪を犯すとか、重罪を犯すということは、要するに、あまりにも基本的なやり方で問題にすることなのだという事実を、心理学者は隠蔽しようとしているのではないでしょうか。それが非常に基本的なやり方であるために、それが社会問題であることを我々は忘れてしまうのです。それが道徳的問題であるかのような印象を持ったり、諸個人の権利に関係しているかのような印象を持ったりするのです…》(「フーコー「アッティカ刑務所について」1974」)(既出)

● 「当時、アッティカ刑務所では食堂と作業場に催涙ガスの噴射装置が取り付けられ、囚人の待遇はシャワーは週1回、与えられるトイレットペーパーは週1巻きのみというようなものだった。また、囚人のうち54%はアフリカ系アメリカ人、9%はプエルトリコ人だったのに対し、383人の所員は全員白人だった。刑務所内の状況に関する報告によれば、看守らは公然たる人種差別主義者であり、通称「黒んぼ棒」なる警棒で囚人を殴打していたという。

 暴動の発生する前の月の8月21日、カリフォルニアのサン・クエンティン州立刑務所で服役していた黒人急進的思想家ジョージ・ジャクソンが武装した上で脱獄を試みて失敗し、看守に射殺される事件が発生していた。これに呼応して、9月9日にアッティカ刑務所で暴動が発生した。約2200人いた囚人のうち1000人ほどが暴動に参加し、刑務所を制圧して所員33名を人質に取った。 当局は囚人側と交渉を行うことを決め、4日間の交渉が行われ、当局は囚人側の28の要求をのむことに同意したが、収容所で暴動を起こしたことに対する罪の完全な恩赦、もしくはアッティカ刑務所長の排除については認めようとしなかった。

 交渉は不調に終わり、当時の州知事ネルソン・ロックフェラーは武力による刑務所の制圧を州兵に命令した。これにより、少なくとも39人が死亡した。このうち29人は囚人で、10人は所員や看守だった。(以下略)」(Wikipedia)(ニクソン大統領とロックフェラーNY州知事(当時)の電話のやり取りをぜひ知ってほしい)(http://aafocusblog.blogspot.com/2011/11/40_26.html

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 法律違反は「犯罪」である、あるいは「犯罪」は法律違反である。どっちか。問題は「法律」ですね。問題はどんな「法律」か、それはどのように立法されたか。

 世の中には善人と悪人、加害者と被害者の二種類の人間がいると、しばしば考えられてきました。上の文章はフーコーが刑務所改革に積極的に荷担していた時代に述べられた意見です。まるで犯罪者を擁護していると思われるでしょう。たしかに当時もフランスではそのように見られて、フーコーたちは非難されたのです。

 世の中にはさまざまなシステムが機能しています。したがってある部分だけをとりだして、それについてものをいったり、それを「いいもの」にしようとしていじることはそもそも不可能だといえます。刑務所だけを問題にして、そこに入れられている囚人は犯罪者だといってみたり、学校制度をそれだけで変えようとしてもできない相談なのだということです。 

 フーコーの指摘も社会システム、資本主義経済システムの問題として刑務所(「監視と処罰の制度」)をとりあげているのです。罪を犯すことは悪いことだという「道徳の問題」から人間を裁くならば、その罪を犯した個人の性格や生活に原因があるはずだから、犯罪者をどこかに隔離(追放・排除)すれば、問題の原因は消えてしまうという理屈。問題人間どもは追放してしまえというわけですが。

 「それが非常に基本的なやり方であるために、それが社会問題であることを我々は忘れてしまうのです」という表現で、彼はなにを言おうとしたのか。個々の人間(犯罪者とされている)の行為の問題ではなく、むしろ社会システムの問題なのだというのです。ここはきわめて大切なところですね。

 さまざまな犯罪防止のために法律が作られます。法の制定以前にはまったく問題にならなかった行為も、いったん法律が制定されれば犯罪にされます。原発から放射能を垂れ流した。政府が決めた危険地域という線引きがなされ、避難勧告に従わなければ(法律が急いで作られて)、その行為は「法律違反」として裁かれるようになります。法によって犯罪者は作られるのです。何が法律違反かは、「法」が制定されて初めてわかるものです。

 法治国家という言葉(実態)があります。いくつもの意味にとらえられますが、この社会ではどうでしょうか。政治家は自分たちの都合のいいように「政治資金規正法」などという法律を作ります。だからこの国は法治国家だといえるか。残念ながら、ノーです。あるいは特定の企業や集団に有利なように法律が作られる場合も法治国家とはいわないはずです。「法」は何を守るのか。だれの利益を守るのか。どんな人間が制定するのか。

 ある面では法律よりも支配力があるものとして「社会規範」が考えられます。たんに「規範」という場合もあります。ノーマル(normal)という語の名詞形(norm)です。正常とか異常などという場合の「正常」をさします。その反対に、異常というのはアブノーマル(abnormal)といいます。

 ある人物や行為が「異常」であると判断するためには、その前提として「これが正常なのだ」という、その範囲を決めておかなければなりません。あいつのふるまいは「非常識」だというためには、まえもって「常識」が存在している必要があるのです。

 それでは、その「正常」や「常識」を作るのはだれか、それが問題となりますね。だれだかしらないけど、常識は以前からあったということもいえますが、かりに長く維持された常識があったとして、なぜ、そんなに長くつづいたのかが問われることになります。まあ、江戸幕藩体制(の支配原理)などを想定してみるのも突飛なことではないでしょう。

 だれもが当然だと受けいれている「常識」、犯罪者は悪いというのも「常識」だし、人は右、車は左というのも「常識」です。では、この「常識」はだれが作ったのか。作者はきっといるはず。

 「どうして学校ではただ読み書きを習うだけでなく、人々に手を洗わせるのでしょう」 このように言ったのもミッシェル・フーコーでした。彼はまた次のように言いました。

 「学校システムはまた、一から十まである種の司法権力を基盤にしています。そこではいつでも、罰し、誉め、評価し、分類し、誰が一番だとか、誰が一番駄目だとか言うのです。したがってそれは、司法権力を引き写した~その一般的役割を考慮しなければかなり恣意的な~司法権力です。なぜ、誰かに何かを教えるのに、罰したり誉めたりしなければならないのでしょう。このシステムは自明のように見えますが、よく考えてみればその自明性消えてしまいます」(ミシェル・フーコー「真理と裁判形態」)

 「犯罪を犯した」とみなされる公権力(高検検事長)が「賭けマージャン」をしていたという。話題の張本人ですから、事態はさらに拡散(感染)するでしょう。当人は「辞任」といっているそうですが、れっきとした「犯罪者(禁止賭博行為)」ではなかったのか。逮捕はあるのか。場面は急展開というか「暗転」著しい状況です。だれが週刊誌に、いつ「通報」したのか。(タレコミはかなり前からあったことは確か。誌は当然に「肝」となる時期を探っていたと思う。それにしても「ソーリ」をなぜ捕まえなかったのか、ぼくはかなり前(一度辞任した段階で)から不審に思っていた。「裏金」問題で辞任したともいわれたのです)

 (屑政治家にも芥官僚にも、塵マスゴミにも…、人民は舐められきっていますね。恨みを晴らさでおくべきか)

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 学校は安全地帯か

 いったい学校教育の問題はどこにあるのか、あらためて素朴な疑問を提示しておきます。

 今あるような事態に学校教育が落ちこんだのはどうしてなのか。「なぜ競争原理が学校にもちこまれたのか」「成績や序列を偏重するのはなぜなのか」「個性ではなく画一性が求められるのはどうしてなのか」「学校には多くの問題があるにもかかわらず、いっかな変わらない理由はどこにあるのか」

 このような疑問をいだいたからといって、学校教育がよくなる気遣いはありません。しかし、問題の所在を明らかにするにはここからは始めるしかないと、ぼくはかんがえる。学校教育が変わるというのはどういうことをさしていうのでしょうか。ある時期を期して全国一律に変わるなどということはありません。よほどの強権を発動すれば、そういう事態が生じるかもしれませんが、そのような強権発動によって、現状がたちまちのうちに(いい方向に)変わるなどとは想像すらできない。「変わる」とは「よい方向に変わる」でなければ意味をなさない。「だれにとって、よい方向なのか」は「みんなに」とはいうまい。少なくとも多くの子どもたちにとって、そこは譲れないね。

 世のなかが変わるというのは、それを変えるという意識がなければ不可能であるのはいうまでもありません。でも世のなか全体の人びとの意識が同じようになるということはありえないから、それはきわめてかぎられた範囲の変革でしかないのです。日本劣島全域が集中豪雨に襲われ、あるいは豪雪で埋まってしまう事態は想像すらできません。豪雨に見舞われているとなりの地域では日が差していることさえある。ここでいう世のなかとは自らの生活世界、生活範囲のことで、そこをよく変えるためにはなにを自分はすべきか、それをかんがえることが自分の仕事となるのです。

 教師にとって授業を変えるというのは自分の授業をよりよく変えることをさします。もちろん、それが生徒にもいい影響を与えなければ、話にならないが。世の中が変わるというのもそれと同じで、自分にできる範囲で問題に対峙することでしかありません。身の回り一尺の世界を変えること、それが世のなかを変えることであり、世のなかが変わる端緒にもなるのだといいたいのです。(さらにいえば、「世のなかを変える」というより、世のなかについての「自分のかんがえを変える」といいたいのです)

 《教育改革者たちが共通して犯す誤りは、学校制度が社会的な真空のなかに存在しているかのように取り扱うことである。しかしイリッチはこのような誤謬は犯さない。かれはむしろ、現代教育の内部的な非合理性をより大きな社会全体の反映であると考える。…学校は従順で、操作しやすい消費者に仕立てるために計画された模範的な官僚機構のモデルである》(Gintis & Bowles『アメリカ資本主義と学校教育』(宇沢弘文訳・岩波書店刊) 

 学校教育はいかにも自明のシステムのようにぼくたちの前に存在しています。それはまるで「平然と命令を下す」(ミッシェル・フーコー)システムのようにおもわれます。髪の長さはどれくらいで、靴下は白色にかぎる。「宿題は忘れるな」、「手を洗え」などなど、よくかんがえれば根拠があやしい命令がのべつくりかえされます。はたして自明なのかどうか、ぼくたちはそれを疑うことをしてきませんでした。すべては「疑い」から始まります。

 学校がかざす規範や規則を受けいれれば、それだけ学校集団に適応したということになるのでしょう。決められた規則は無条件で守る、権威には逆らわない、このような行動様式をみずからのものにできれば、それだけ評価されるのです。そして学校が下すその評価がそのまま社会の評価に移行していくのです。(学歴社会とは、学校序列を無条件で受け入れる社会(集団)のことです)

 ここであらためて社会集団の特性とおもわれるものをあげてみましょう。

 第一に、集団が統一された秩序を維持するためには集団の目的をはっきりさせなければなりません。目的や関心が曖昧であれば、集団は内部から解体する危険にさらされるからです。第二に、はっきりした目的や利害をかざした上で、集団内で指導力を発揮するもの(リーダー)が選ばれます。

 第三に、集団における問題を察知し、つねにそれを取りのぞく必要があります。第四に、これがもっとも重要な点ですが、集団の価値観にメンバーが同化するための装置(仕組み)をいつでも用意するということです。

 いかなる集団においても、その集団で公認された価値を受けいれようとしない人びとは存在します。どんな場合でも対抗勢力が生みだされるのはさけられないのです。これは集団の規模や性格によっても変わらない宿命です。学校には「問題行動に走る生徒」はかならずいる。それを排除してもまた現れてきます。集団の大小にかかわらず、党中党、多数派に対抗する少数派が棲息する。それは多数派からみれば問題となるでしょうが、集団そのものにとってはあたりまえ(機能している証明)の現象だともいえます。

 一集団全体が同質化されるということはよほどの強制力がはたらかなければ不可能であり、また同質化を保持しようとすればするほど、異質な存在を生みだすことになります。これはモグラたたきだ。

 教育における同化と異化、この現象は集団教育(学校教育)にはかならず見られる作用です。同化ばかり、あるいは異化一点張りでは教育(学校)はなり立たないからです。これは親子の間でもかならず生じます。くっついたり離れたり。そのことをはっきりと悟って教師を続け、親であろうとする、これが大切な心構えじゃないでしょうか。(左写真は「危険な安全地帯」嵐電・京都)

 命令、忠告、脅迫も。それは親や教師の専売ではないし、そうあっては困るのです。しばしば「子どもに注意する」などと教師たちは宣(のたま)うが、おしなべて、それは注意などではなく、命令や小言である場合がほとんどです。(そんなに脅していいの?)

 ?何度でもいいますよ、注意は他人がするものではなく、自分で自分にするものです。それこそ、人間の道徳の第一歩ですよ。注意深い人間であろうとする心がけこそ、子ども自身が育てなければならない姿勢であり態度です。(何度でもいわなければならない」人間らしい生活を営むための根っこの姿勢です。 

 その昔、志ん生はしばしば言っていました、「おい、気をつけろ。そこは安全地帯だから」と。路面電車が健在だったころ、停留所(安全地帯)は道路の真ん中にあり、乗り降りするのにそこに立つ必要があった。車も軌道(道路)を並行して走っているので、よく大きな事故が起こっていたのです。同じように、「学校は世の中の真ん中」にある。(もちろん例外も)はたして学校は「安全地帯」か。災害に見舞われるとそれは「一時避難所」となるのが習いですが、あくまでも「緊急事態」だからのこと。日常生活において、子どもにとって学校は「セーフティゾーン」足りうるか。あるいは永続する「避難所」かな。どこからの?なにからの?

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